相信99%的人都必定经历过这3个“经典过年环节”：

• “太极式”送礼：明明已经打算收下红包礼品，却左拉右推，彼此演起默契的“拔河赛”；

• “喊出来”敬酒：轮番互相敬酒、劝酒，在餐厅高声喧哗，引起旁人频频侧目注视；

• “主动式被动”买单：明明没有很想要请大家吃饭，却为了抢夺账单，在服务员面前差点打起来；

• 相信很多人也曾希望避开这些“不必要”的礼仪：”为什么做人就不能够率性、直接一点？？“

• 有时因为担心落下”不近人情“的口柄，我们不得不伪装自己去维持一个”会做人“的形象。过年时期充斥着密集而繁复的人情和礼仪，让人只觉得无比厌倦。

• 在一部分年轻人的眼里，中国传统里那些复杂细致的人情礼数，恐怕已经成为僵化、过时、冗赘的仪式。

  由于从小接受西方文化的熏陶和影响，如今的80、90后普遍更喜欢简单、开放、直接的相处方式，因此在与家中年长一辈的交流接触中，时常感到自己格格不入，无所适从。

  也许不少人甚至已心中盘算着，不会再给自己的下一代灌输教育这些“无用“、”过时”的礼数。

  但一向以“礼仪之邦”为骄傲的中国，以及那些长辈们口中常提及的“文化传承”，果真就是如此虚伪、麻烦的一个“糟粕”吗？

  未必。

  “礼”本是出于同理心的考虑

  
  

  有时候，或许我们都忽略了，“礼”存在的原因是什么。

  如果遵循“礼”只为了自己，比如维持美好的形象，或者满足自己好奇心、虚荣心或其他欲望，那么无论做得多么漂亮或得体，都无法避免会让人感到虚伪、尴尬、甚至是愤怒。

  所以当一些长辈用“谦虚式炫耀”的问话来“关心”我们的时候，我们内心会如此的抗拒和厌烦不已。

  但真正的礼貌，其实很美好，它的内核是一种推己及人的同理心。

  而从心理学的角度看，这里同理心指的是对他人情绪和情感的觉知、把握与理解的能力，也就是人们常说的“心理换位”，或者“将心比心”。

  如果在地铁上看到白发苍苍的公公婆婆上车，我们几乎毫不犹疑便会给他们让座，因为我们知道老人家要一直站着挤地铁，是件很辛苦的事情。

  正如法国哲学家卢梭说道：怀着善意的人，是不难于表达他对人的礼貌的。

  在我们眼中看到的一些“虚伪/尴尬/不必要”的礼数，其实有它真正礼貌的部分，有着本来应该被传承的理由：

  • 敬酒时先敬客人，再敬家中的长辈；这是贴心顾及到，前来拜访的客人此时正身在相对陌生的环境中，比起家中的长辈，他们更容易在这种场合感到被冷落、或者不被尊重；

  • 送礼时双方互相推让；这是因为送的一方，想通过礼物表达自己的祝福和情谊，而收的一方，则觉得看到礼物已能感受到浓浓的情意，而且心疼对方破费，所以才推让；

  不论一个人的动机是什么，倘若ta的言行彬彬有礼，总能够让人印象加分，大家都喜欢这样的人。

  因为“有礼貌”里面其实包含着“能够替对方着想，顾及对方的感受”的潜台词。

  所以有时候，人们最初遵循“礼”并不是隐瞒或者虚伪，而是出于同理心的考虑。

  倘若我们尝试用“同理心”作为出发点，去重新看待这些人情和礼数，相信能够在一定程度上减少或者消除内心的不解、抗拒和尴尬。

  但如今有一个无奈的事实便是，由于只有礼仪的“规则”被遵守下来，缺乏同理心的培养，“礼”在现代中国有时会变成一个本末倒置的情景：

  大家本应是一种“情到浓时”的“卿卿我我”，现在却常演变成虚假的推让、争抢、甚至是人情关系的互相利用……