Richard He

个人觉得还是不做为好。
客人打猎归来，让我们观看战果。第一次啊，还真吓人的，deer，还有余温，很大，6.0的皮卡，一只deer就装满了。
如果要去打猎，一定要注意安全。一大早就来提酒上山打猎，那可是真枪实弹。

净莲

　　联合报副刊曾经登过一篇韩国和尚的自述，谈到自己未出家前是猎人——专门捕捉海獭。有一次，他一出门就抓到一只大海獭。等剖下珍贵的毛皮后，就把尚未断气的海獭藏在草丛里。
　　傍晚时，猎人回到原来的地方，却遍寻不着这只海獭。再仔细察看，才发现草地上依稀沾著血迹，一直延伸到附近小洞穴。
　　猎人探头往洞里瞧瞧，不禁大吃一惊：原来这只海獭忍着脱皮之痛，挣扎回到自己的窝。为什么这么做呢？等猎人拖出这只早已气绝的海獭时，才发觉有两只尚未睁眼的小海獭，正紧紧吸吮着死去母亲干瘪的乳头。
　　于是，这位猎人放下屠刀，出家修行去了。

在吴越一带,有一个满脸胡子的乞丐,搭了一间茅屋,住在南坡.乞丐曾养了一只猴,教它学会傀儡戏在街头卖艺为生,每有什么吃的常与猴同享,哪怕遇见严寒酷暑也同猴子相依为命在一起,犹如父子一样.他们共同生活了有10多年了,乞丐因年老多病不能在街头卖艺了,而这只猴子就每天在街头像行人跪乞,讨到了吃的东西,就带回去喂养老乞丐,每天如此从不间断.

净莲

護生痛言

李圓淨居士著





『天地之大德曰生，世人之大惡曰殺生。』這是古人昭示天下後世，最直截了當，而十分沈痛的兩句話！我們總該知道：生命是世間最貴重的東西，殺生是世間最悲慘的事情。我們讀書，讀到五刑之屬三千，其罪至死而極，就知那些作奸犯科，罪惡滔天的絕頂惡人，一死也儘足以蔽辜，而無可復加的了。可是竟有於人無害的，罪不至死的，天理所能容的，國法所不及的生靈動物，而人們卻悍然不顧地，加以殘殺，加以慘死，加以吞食，並且視為等閒！啊呀！世界上罪大惡極，不講公理的事，還有比這個更甚的嗎？



世間一切有生命的動物，自人類以至水陸飛行等類，雖然在形體上有大小的不同，那靈性總是一般的，換句話說，物雖不具人之形，卻具有人之情，無不各愛其命，知痛怕死的。那麼，為人者，實在應當以待人者待物，斷不該因其形體上的不同，而有判然的分別了，在這一點上，我們至少該得認定生物界中最根本的原則，就是同稟天地間生生之氣，彼此息息相通，而絕對無可歧視的。試想，個人因一毛之拔，而四體震驚；因一艾之灸，而全身苦痛：便可以推想到這一體本全體之體，那眾生即吾生之生。血氣既屬相同，悲慘怎能無涉呢？固然人類稱許為萬物之靈，卻是人類絕無食萬物之理！須知天地間生育一種聰明貴重的生命，稱之為人；又雜生各種愚蠢輕賤的生命，稱之為物，同受生氣，同處兩間：正如人生嫡長子，又生各幼子庶子，雖有長幼嫡庶之分，總是一般的骨血，一般的親切。如果硬說恐人難以生長，特地在五穀蔬菜之外，生千萬動物盡以供人一生的，難道幼子庶子都是為嫡長子生的麼？不過因為人的智力，足以制萬物之命，一般迷妄的人，就此藉口說天生萬物，原是給人吃的，這話有何根據，姑且不論。那虎狼遇人便吃，難道天之生人，也是為給虎狼吃的麼？人之養生有五穀蔬菜，儘足取給；天賦於人，不為不厚。豈有人生日用，盡靠萬物的性命來養生的道理呢？



說到眾生一體這句話，世人總覺得是大而無當似的，以為各人有各人的別體，怎能并為一體呢？其實家人一體，母子一體等，都是眼面前確鑿有據的現成事實，怎見得眾生就非一體？那母親看見兒子歡喜了，他便感歡喜；兒子痛苦了，他便感痛苦；甚至兒子病了或死了，母親情願替他病替他死。普天下做母親的人，那個不把兒子和自己當成一體的呢？推之愛家愛國的道理，也正是如此。乃至愛人類愛眾生的道理，亦莫不如此。孟子說：『禹思天下有溺者猶己溺之也，稷思天下有饑者猶己饑之也。』地藏菩薩說：『有一眾生不成佛者，我誓不成佛。』這個道理，正如母親看待兒子一般的真切，實實在在覺得有同命一體不可分離的緊切關係。這一個人，和那一個人，和一切的眾生，性質本來是一，不過形體上，因為皮囊裏幾十公斤肉那件東西把他隔開了，便成了這是我的我，那是他的我。然而當這個皮囊隔不開的時候，實到處發現，碰著機會，這同性質的此我彼我，便拼合起來，於原有小我之外，套上一層新的大我；再加擴充，再加拼合；能夠層層擴大的拼合，直到橫盡虛空豎盡來劫的我合為一體，纔是完全無缺的真我呢。須知這我的分量大小，是和那人格道德的高下成正比例的。最卑劣的人，簡直拿皮囊裏幾十公斤肉當做我，所以他的行為便成了一種極端的自私自利，什麼罪惡都做出來了。殺生這種罪惡，就是因為缺乏同情心所致；同情心之所以缺乏，就是因為毫無眾生一體的觀念啊！



二



無論誰殺誰，總是不該有的事，卻是世人就有幾樣不同的看法。殺，有人殺人，人殺禽獸，和禽獸殺人三種的分別。人們看得第一種的人殺人，確是兇暴的；但以為第二種的人殺禽獸，卻視為當然的；至於第三種的禽獸殺人，便覺得是大可駭怪的了，我倒要請大家把自己的良心徹底審問一下，且看是否應該有如此三種不同的分別。說句良心話，以人殺禽獸，實在比以人殺人的罪惡還要大，比猛獸殺人還要兇得多咧！為什麼呢？因為人之相殺，或是為了法律的抵償，或是為了戰鬥而自衛，也許還有相當的理由。至於禽獸相殘，則虎之害不及空飛，魚之害不及陸走，也有相當的限度。獨是人之殺物，上至天空，下至海底，中至山林田野，無不設法搜取；大而牛羊犬豕之屬，小而蝦蟹魚鱉之微，都一律殺卻，來供人們的口腹：使鳥失侶而驚飛；獸離群而孤絕，真真的是無生不嗜，舌底撩天的了！這非特法律不會來干涉，而且同類反為羨慕他，贊歎他呢！可見得世間一切的害處都有個分限，而人類殺生的害處實無底止！這樣看來，以人殺物，不是比人殺人的罪惡還要重大麼？不是比禽獸殺人還要兇暴麼？自號為萬物之靈的人類，該是這樣卑劣殘忍的麼？



可歎世人在這一生的過程之中，自少至壯，自壯至老，實在無往而不造殺業的！當初纔出娘胎的時候，既因稱慶而殺生；不久滿月了，再殺生；不久滿歲了，又殺生；不久入學讀書了，因膳師而殺生；不久議婚了，因納吉而殺生，因請期而殺生，因成婚而殺生。況子又生子，子的子再滿月，滿歲，入學，讓婚，輾轉無非殺生！至於有女的，出嫁時要殺生；信神的，祠神時要殺生；好客的，宴客時要殺生；那貪?滿A多病的，又為口腹而殺生。加以步履殺，樹藝殺，隨喜殺，讚歎殺......積之一生，被自己殺死的生命，真不止百千萬數！這還罷了，獨不解當疾病祈禱的時候，本欲求生，倒反傷生；獻壽稱觴的時候，本欲長命，倒反戕命；婚姻原是團圓之始，偏去烹雌宰雄；生子原是續嗣之祥，卻來殺母及雛，到底是什麼道理呢？照常情講，人們逢到喜慶的日子上，應該取個吉利的兆頭纔是：如賀生日，總要說句龜齡鶴壽；如賀生子，總要說句螽期衍慶。偏是在這自己想好的時候，卻大殺特殺起來，把長命的弄得他不能長命，多子的叫他死亡滅絕？一間房子裏頭，前面是個喜地，後面是個殺場；一邊在這裏恭喜祝福，一邊廚房裏宛轉哀鳴，真令人難以索解了！更可怪者，有以生命為嬉戲而殺的，有以生命快意氣而殺的，有以生命逞威風而殺的！嘻，真奇怪啊！



況且世人祗因吃的一餐，便每每不止殺一命了！如鳩鴿鶉雀，須得十幾條命纔夠一餐；如蚌蛤蝦蜆，就非得百餘命不夠一餐。又有一種好美味，貪適意的，還要千方造作，百計烹煎，什麼生蟹投糟咧，刺血生吞咧，什麼開腹取胎咧，剝皮剖殼咧，......花樣真多！那些闊氣的，還要遠致珍異，備物候烹，吃飽了便揚揚得意，稍遲了就怒罵庖人，怎不思量盤中之物，都是從砧几怨號中來的？以他極苦，為我極歡，也虧他們食得下咽！還有養金魚的，蟣蝦之屬萬計，養白鶴的，細魚之類百千，姑無論報應如何，試一細想，何得殘忍狠毒一至於此？因為世人口腹的要求如此其甚，所以在這世界上，一到天亮時候，即有無量無數的狠心屠戶，手拿利刃，霎時間，全世界上幾萬萬萬萬生靈身首異處，積其屍當堆過萬山之頂，收其血可染赤江水之流，觀其狀慘過屠洗城池，聽其聲急似雷霆震烈，——從朝一直到晚，只見利刃剖腹，尖刀刺心，剝皮刮鱗，斷喉劈殼，或滾湯活煮鱉鱔，或鹽酒生醃蟹蝦：.....天啊！可憐大痛難伸，極苦難忍！造此彌天大惡，結成萬世深仇！這口腹造作的罪孽，可真不小呀！



三



仁義禮智信，是做人必備的條件，能守五常的，纔不愧為堂堂地一個人。我們可要曉得人生天地之間，這藐爾七尺之軀，卻能和那廣大高厚莫測的天地，並立為三，稱為三才者，究竟仗的什麼呢？人為萬物之靈，又恃的什麼呢？因為人具有五常的美德，所以不愧和天地並稱為三才，不愧號為萬物之靈啊！但是，一犯了殺戒，就把人之所以為人的美德，統都毀掉啦！屠戮他身，甘肥自己，便是不仁；離他眷屬，延我親朋，便是不義；將他肉體，供獻神人，便是不禮；稱言祿命，應食腥羶，便是不智；設餌裝媒，引入陷阱，便是不信。唉！人居塵世，全藉五常；人之所以為人的條件已失，人和畜類比較起來，其賢不肖相去之間，就真不能以寸別的了！周安士說：『仁列五常首，慈居萬德先。』我們倘若要恢復自己做人的資格，便先要把我們的仁恕之心喊醒過來。什麼叫做仁恕之心呢？就是只將此心，推及物類。如果能夠處處替物類設想，即使窮兇極惡的人，也不由得不動心的了。既能不忍於物，則更當不忍於人：所以古今能仁民者必定愛物，能愛物者必定仁民。我所以不惜煩瑣，縷縷為物說者，正欲推此不忍之心，以同胞視人民，而消除殺劫，同享太平啊！



且請大家當那殺生的時候，回心想想：想那眾生驚飛駭走，恨天不賜梯，恨地沒縫鑽的當兒，和我們畏怖追拿，魂飛魄震之時，有什麼分別沒有？想那眾生同類相憐，因殺一雞而群雞驚怖，因殺一豬而群豬不食的當兒，和我們被賊所綁，合家恐懼，或當死別，六親痛哭，難分難捨之時，有什麼分別沒有？想那眾生臨殺悲鳴，望或見赦，血瀝命斷，聲猶汶汶的當兒，和我們臨刑無措，或望神佛救護，神識分離，猶冀片刻生存之時，有什麼分別沒有？如果吃肉的人，說禽獸是不會說話的，那啞子也該殺了麼？說禽獸是不知禮義的，那孩子也該殺了麼？說禽獸是無恩義的，那癲醉的人也該殺了麼？說禽獸是惡業墮落，應還此債的，那貧賤的人也該殺了麼？唉！世人每責異類以弱肉強食，卻不知異類又將怎樣的責人呢？吃他的時候，固然是我強他弱，可要知道還他的時候，卻是他直我曲呢！須知貪生畏死，人與物同；愛戀親屬，人與物同；當殺戮而知痛苦，人與物同。所不同的，不過人有智物則無智，人能言物則不能言，人力強物之力則微弱罷了。人以其無智不能自衛，以其無言不能告訴，以其力之微弱不能勝我，就此硬說彼此輕重不同等，便該殺來吞食了！這種絕無天理的說話，也難為人們說得出口呢！



世人每當災難臨頭，無不呼號爭命，目不瞑不休；倘受刀鎗、遇盜賊，無不渾身發抖，毛豎齒震；如見其人意色稍改，不禁又驚又喜；更有人從旁解救的，即感極生悲，銘刻至死。卻是一旦捕得生物，此情便都忘卻了！什麼哀鳴悲痛，也似不聞不見的了！可嘆一般人，每由蚊蟻咬膚便會生煩，卻是砧刀加物而不稍恤！暫時頭昏眼痛便要延醫買藥了，偶傷湯火刀針就要呼號求救了？......愛惜自己到這個樣子，為什麼對於禽獸便不稍生憐憫，任意殘害起來了，且莫道天理明有報應，且莫道佛法明有戒諭，卻是這種但知愛己不知愛物的心理，這種不仁不恕自私自利的行徑，就不是稍知自重的君子所該有的了！大抵世人處在愚者弱者地位之時心中無不渴望著他人憐愍的；雖盜賊那般兇忍，虎狼那般冥頑，也還希望他會發發慈悲呢！但是自己一旦處在優勝地位的時候，可就不對啦！再也不肯為愚者弱者憐愍啦！可笑世人對於別人的欺善怕惡，心中便很容易感覺到，一定不稍遲疑地鄙視他；獨是自己一生在欺善怕惡之中，便毫無所覺了！那惡者無法制伏他，就選擇那易制的欺負他！這種以強凌弱，以眾暴寡的惡劣卑鄙心理，實在是天地間一切罪惡人所從出！在這一點來觀察人類，簡直和禽獸沒有分別！也許有時還不及他們！這，真是人類的奇恥大辱啊！所以聖人立教，最重在仁恕一著。仁恕，就是推己及人，仁民愛物之心啦！



近年發現戒殺文中最動人的一篇淤溪戒殺會公言，這篇文章的主旨，就是這『只將此心推及物類』八個大字。世人的良心，被殘酷的鐵門緊緊的關閉住了，關閉得麻木不仁了。這位無名英雄，發出十問來叩這關閉良心的鐵門。他的力量真大啊，他把人們的良心驚醒了罷！他的十問是：



往年兵亂，我等逃避，邀天之幸，竟得生全。假若爾時，為賊追迫，步步逼近，知必不免，此心如何，不慌慞否？



又若爾時，竟被擄去，如牽羊豕，知必見殺，此心如何，不惱亂否？



又若爾時，見我伴侶，已被屠割，血肉狼藉，此心如何，不驚怖否？



又若爾時，見我眷屬，綁縛就刃，號救無路，此心如何，不慘痛否？



又若爾時，殺及我身，肢節殘墮，痛急聲嘶，命尚未絕，不是速死，此心如何，不冤苦否？



又若爾時，本當即殺，忽遇一賊，放我令去，此心如何，不喜幸否？\n


又有一賊，無怨無仇，勸阻勿放，必欲殺我，此心如何，不讎恨否？



又若爾時，賊忽大赦，凡我被虜，皆可望生，忽又一賊，言我諸人，生當劫數，理合盡殺，此心如何，不瞋憤否？



又若爾時，我伴侶中，多半病廢，本擬放去，乃有一賊，大不謂然，云此廢物，本無生理，不如殺之，了卻殘命，此心如何，不忿怒否？



又若爾時，我眷屬中，多半嬰孩，本擬放去，乃有一賊，更大不然，云此小命，不殺亦死，不如蒸食，尤嫩可口，此心如何，不怨毒否？\n


他再叫我們捫心自思：如是種種，捫心自思，我為口腹，烹宰禽畜，乃至魚蝦，蛤蚌之類；彼諸物等，當捕得後，刀俎之側，鑊湯之前，自念此身，及其眷屬，並諸伴侶，頃刻畢命，受痛無量，口不能言，宛轉就死；與我遇賊，種種景象，種種心念，是同是異？將心比心，與我所說，忽然遇賊，九死一生，幸蒙憐赦，而被他賊，無端勸阻，終歸慘戮，種種景象，種種心念，是同是異？



最後說：



故我同人，誓願戒殺！非為求福，非為免禍；但為己身，知痛畏死。此心難昧！因代彼物，設身處地，反覆思量，實大不忍！



此心，真難昧啊！我們的良心，該被他驚醒了罷？



四



世人倘能一生不起殺心，看那放得一生，如自己護生般真切，看那救得一死，如自己免死般真切，則一切的眾生見之，自然都不生怖畏。如果能在一日十二時，一時六十分中，只管放去救去——不可稍遲，恐物不耐其困；不可托人，恐物反受其害；不可有定期，恐貪利的人預先捕捉；不可有定地，恐貪味的人探知去取。但在眼見的時候，隨意買放；在曠野的地方，隨處遠放。久而久之，殺機自然消滅，生機自會增長；這一團和氣，也許不在宇宙之間，而在我自己的方寸之內了。切不可以為殺小，是無妨的！切不可以因為放少，是無益的！不要因為怕麻煩，便把善念阻了！不要因為計較物價，便把善緣廢了！須知一物非少，眾生非多，蚊蟻非小，牛馬非大，一錢非不足，萬金非有餘，只是自己的發心真切最要緊，但我們更要注意到生物愈是微細的，則殘殺愈是眾多。那些牛羊雞鴨，還不是中等人家所能夠常常吃得起的，卻是蝦蟹魚鱉等水族，就無論貧富貴賤的人家都常吃，祇一餐，便可殺生數十，而且無鱗的水族最難死。所以對於這一類的生命，待救更為急切！至於沒錢的呢，在自己實行戒殺之外，仍當時常用好話來勸解鄰里親朋，使大家都存惻隱，處處留心，也是一件口頭的大功德了！



世人往往說，只要心好罷了，何必定用齋素？試問：殺其身而食其肉，天地間的狠心，毒心，慘心，還有比這個更甚的嗎？好心到底在那裏啊？大概不忍之心，是人人都有的，所以人們看見了屠兒劊卒，沒有一個不特別的憎惡。卻是對於屠兒手中的肉，可就是要垂涎貪吃起來了！倒說是人生不可免的了！難道想把罪惡歸他人，甘肥快我口麼？怎不想這吃的人肯斷肉，那賣肉的人自會斷屠呢？須知天地生物以供人食的，如種種穀，種種果，種種蔬菜，種種水陸珍味......實在已經是很夠的了。人們又想出許多法子來，什麼煎咧，炒咧，燉咧，炮咧，......也可謂千足萬足的了。何苦再將同有血氣，同有子母，同有知覺的生命殺來吃呢？傷殘生命至極，在我但得一時的適口，可是放箸之後，滋味已空，而殺業具在，真是犯不著呀！世人往往一下箸則萬錢，一染指則千命，倘能以素代葷，以生代殺，一得一失，相差真不可以道理。



實行素食，固然於我心有無限的安處，並且於我身也有無限的益處。年來各國素食的風氣頗見盛行，考其原因，大概是因為各種科學都進步了，於是對於素食和肉食的利害上，便有了種種確切的證明，和種種驚人的警告。自己的生命是誰都愛惜的，因此實行素食的便漸見普遍，此風尤以美國為最盛行。這種衛生式的素食見解，雖然不是徹底的，卻也未嘗不是改變陋俗習慣的一個好現象。我雖然抱定一個甯喪失生命不食眾生肉的主張，很不願意在這個衛生不衛生的問題上，來討論應肉食不應肉食。但是在這個有了堅強理論的衛生論上，來證實肉食之決為有害，素食之決為有益，則戒殺的基礎已經成立，戒殺的悲音自然地更容易彈動人們的心弦了。肉食之害，科學上有種種的說法，我且專就這個毒字來解說一下，分兩層講：



其一，法國著名化學家健德，發現各種禽獸肉內常含有一種疲毒；當禽獸受痛苦極甚的時候，發生這種毒素很多，頃刻間便遍佈全身了。如果吃了這種肉，必受大害！美國心理學家愛爾馬凱說：『當人們心理正在劇烈變化的時候，便有各種相應的化合物質分泌在體外；如忿怒時出汗的顏色，就和悲哀時所出的不同，甚至我們口中呼出的氣體，也因時而變化不同。』他自己曾吹氣息在一條冰冷的玻璃管子裏，在平時所凝結的，是無色的透明液體。可是在憤怒的時候，便不然了；怒時吹氣經五分鐘，那管內所凝結的露便是有色的沈澱物了。這就是表明當我們憤怒心情時所凝結的化合成分。他用這種方法，作各種的感情試驗，結果知道怒情感是化生鳶色物質，悲情感是化生灰白色物質，悔恨情感是化生石竹色物質。後來開替氏更作進一步的試驗，他將某甲怒時所呼出的鳶色液體，注射到某乙或其他動物的身上去，感受這怒質的，一定勃然怒發，在精神上立刻發生了劇烈的反動。他又將嫉妒情惑化生的物質，注射到豚鼠身上，不過幾分鐘就死了。據各種試驗下來的結果，要以忿恨情感消耗身上的精力最多，所分泌的化合物最複雜，也最毒。當小孩飲乳時，不幸遇著乳母情感正在激變的時候，飲乳後往往會生病，這也無非為了乳母因情感而化生毒素的緣故。這樣看起來，那冤深如海的碗裏羹，那怨恨難平的箸上肉，天天照例輪送到你們的肚子裏去，哼，這還有什麼滋補的去處啊！危險呀！危險呀！



其二，現在一般醫學家，大概都知道各種肉類，在顯微鏡底下，時常可以看見有多少的微生物。那種有毒的微生物進了人身可就關係不淺啦！輕的使人生病，重的送人性命。在豬肉牛肉裏都有不少的條蟲，所以從前美國調查統計表說，人的條蟲病，因吃牛肉得來的，居然佔了十分之九。美國所驗的牛，生肺病的有時竟居其半數，故生肺病的人，因吃牛肉得來的也很多。那虎列拉疫症中：有一種名為豚虎列拉的，不消說，當然是從豬肉上得來了。英國的痛風症，從前說是酒毒所致，現在都已經知道是從吃肉得來的。我們又知道：肉食能使體內尿酸增加，血行遲鈍，失卻向腦循環的常度，故易生癲癇症；肉食能減卻人體抵抗癌腫的力量，故易生癌腫症；食肉飲茶過多，容易引起腎臟炎，......算了罷，我並不是要和諸位談什麼醫學，我只是要諸位略知現在有許多真憑實據，可以證明肉食的確是有許多害處，決不是毫無根據的空說！至於在暑天，葷腥容易臭腐，罐頭肉食啟封容易變毒等等，都足以證明肉食的危險，這是比較通俗的常識，也無須我來多說了。總之，這些生蟲腥臭的死屍肉，儘管常常向自己的口裏送進去，哼，可要留神上得山多遇著虎呢！可怕啊！可怕啊！（死屍肉三字有來歷，寒山詩云：『豬喫死人肉，人喫死豬腸；豬不嫌人臭，人反道豬香！』）



我再來說說吃素的好處。飲食之主要目的，無非是在養生，所以我們吃的東西，總要取那最富於精力的一種。須知精力是出自陽光，能夠得到陽光的熱度，從而吸收其精力的，只有天地間生長的植物；那攝熱蘊精最豐富的，要以種子果實為第一。如果分析肉類的滋養料，便有澱粉蛋白脂肪糖鹽等質，這些在植物的米麥豆類中都是有的，而且比肉類的更易消化。即將豆類來講，其中所含的蛋白質，已達百分之四十；那肉類中所含的，只有百分之二十罷了。肉類的蛋白質非特不易消化，並且因為已經組織成動物體內機關之用，養育的生機已經很缺乏了，倘和植物的蛋白質比較起來，其新陳優劣，不是很明顯麼？我們的食物，總須取其新鮮清潔的為是，天地間生長植物，經日光雨露的培植，足供養生，真犯不著去吃那陳腐無益的血肉啊！



如將素食和肉食比較起來，我們更可以看見種種顯然的分別：就是素食的長壽，肉食的早衰；素食的嗜慾淡，肉食的嗜慾濃；素食的神志清，肉食的神志濁；素食的腦力敏捷，肉食的神經遲鈍；素食的持久力充足，肉食的持久力缺乏；素食的血液清，富於抵抗力，肉食的血液濁，易生痛風症。外國當大體育會舉行地時候，統計各項運動員，佔優勝者，多屬素食的人，這就是個明證。當日俄之戰，俄兵因不耐久戰致敗，日兵因能耐勞持久故勝，因此西人有說，這是蔬食民族和肉食民族的優劣比較，自是有相當的理由。可見得想要創立事業，無論個人與群眾，都不是粗暴血氣之勇所能成功的。古人說得好：『肉食者鄙。』我們如果立志想堂堂地做一個人，首應斷除肉食，實行素食！這不特於我們身體有極大的益處，而且於我們的良心上，也實在有無限的安處啊！



五



這是最後的一章了。我是個佛教徒，我且再從佛法上來一論戒殺的必要。戒殺吃素，原不是佛教獨有的主張，凡顧重人道主義的，都有這種主持公道的言論和實行。上面所講的，就都是從人道主義的立場而宣說。但佛教主張戒殺，更有嚴重的理由，所以佛教戒律，無論五戒十戒，比丘二百五十戒，菩薩戒，都是以不殺為首。倘動善機必從此始！世人每每以為吃肉是沒人加罪的，怕什麼呢？唉！這種居心，就先不可問了！推究他們的本心，如果律條稍為放縱，豈非將目無全命了麼？我們可要知道戒殺護生，原在個人方寸的心中，而不在外面律條之有無。況且不趁這時根究本心，擴充仁術，一旦機緣失卻，改頭換面的時候，雖具形軀，怎能設施？即有耳目，何所見聞？即有肺腑，那來開示？諸位啊！勿恃百年身，隔世在轉眼，真可寒心呢！人們只知道此生之為人，卻不知道這一生以前，其為異類者何限？這一生以後，其為異類者又何限？所以佛說，今生被我所殺的眾生，前生多是我的眷屬，言之痛切，理確不誣。佛又說，人具八識如田，起善惡之念為種，如果起了一念好殺之心，熏入八識田中，便累劫永為輪迴之種；那眾生被殺時，起了一念忿恨之心，熏入八識田中，便累劫永為怨恨之種：生生世世，因緣會遇，報復就永無窮期了。



蓮池大師說：『我今哀告世人，不敢逼汝吃齋，且先勸汝戒殺。戒殺之家，善神守護災橫消除，壽算延長，子孫賢孝，吉祥種種，難以具陳。』這不僅是幾句恭維的話，實在含有因果的至理。什麼叫做因果呢？我且把拙編到光明之路內解說因果，和解釋懷疑的兩段文字，撮錄於此，作為本篇的結束罷。



『世間上一切的事物，其中都有個恰如其分的因果律；那人生的生死壽夭，祿享豐薄，際遇盛衰，乃至一地一國的興廢，都不是偶然發生的，都不是憑空而來的。古人說得好：『積善餘慶，積不善餘殃。』所謂積，所謂餘，就是因果的道理了。這因果之理，和數理是相同的，如一加一是二，二乘三得六，都有個一定的程式。有這樣的因，便有這樣的果；因已形成，果是遲早終須出現的。出現果的分量，一定和那因的分量相應的。卻是簡單的因果，世人便易得明白，複雜的因果，就難得索解了。一個因種下了，如果到時不相應的，一定是別造他因混和了進去的緣故，這依然還是個相應，不過那因果就非簡單而是複雜的罷了。世間人事的複雜萬變，是和人心的複雜萬變息息相應的，所以就有六道輪迴中千差萬別的景象。因為有這心念時刻不停的因，就有那善惡相間發生的果，所以善報惡報先後長短的事象，全都是隨著業因轉變的。業因既時刻有變遷的機會，果報自然也時刻有變遷的可能了。卻是無論他怎樣的複雜萬變，其中的因因果果，正如債主追償，強者先牽，所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲罷了；又如種瓜得瓜，種豆得豆一般地準確。』此解說因果



『佛以慧眼洞見一切十方三世，無所障礙，所講因果報應的道理，都是依實而說的；因為佛所見的，是超出時代，遠至歷劫，好比我們能見眼前的事物一般地清楚。而我們的肉眼，只能見存空間的物質，卻不能見超時間的因果。肉眼見物無論你見得怎樣明白，卻是一紙之隔，紙以外便看不見了。至於超時間的因果，那就更不消說了。因為眾生在輪迴之中，生死相續，神識變易，五蘊障蔽，正如以紙障目，但見此生，不知隔世的。我們應該知道智慧和知識不同：智慧是朗然大覺，普照無遺，一切世間出世間法，無不明了，無不洞徹的；至於知識範圍內的事，是凡情所能計度思議的，是常人所能看得見，摸得著，或想得到的。現在世界上一切的學問，如科學哲學之類，我們誠篤的佛徒自然是不反對，而且還應當鼓勵呢。至於想拿這種知識來批評佛說，估量佛說，乃至誹謗佛說，那是不應該的，而且是不可能的。我們曉得科學的方法是重在實驗，科學家的態度是什麼都要實地證明了纔肯相信，可是拿什麼方法去實驗呢？還不是拿五官來做實驗的工具麼？無論用的儀器怎樣精巧，方法怎樣嚴密，總不能超出這五官的範圍。試問：這五官是否的確靠得住的呢？是否有確定不可易的標準呢？譬如糞，人覺得臭不可近，狗就可以吃得，可見舌所嚐得者，是沒有標準的了。又如人行過的足跡，狗可嗅得出來，人就辦不到了。其餘都可類推。這樣看來，科學一切的答案都是用五官做工具去求得的，說是萬能，誰能相信？姑且退一萬步講，承認科學所求得的，是絕對的真理。可是宇宙之大無窮，人類的位置固然小得難以形容，而人類所得的見解，真真有限得很！況且連這極有限的見解，都是靠不住的呢！所以唯有證得的智慧，才能洞徹明了一切世間出世間法；光靠知識，是決辦不到的！又有一般人，對於因果的理論未嘗不相信，卻是往往持著一種無微不信的意見。以為總要有個徵驗才肯相信。但是說到徵驗的話，我們卻不應僅僅以耳目所及的為徵，而應當以遠者大者為徵，應當以古今賢哲所說的為徵纔是。古今來多多少少的徵驗給我們看，如果還存疑惑，還要以自己不正的見解去試驗過纔肯相信；或者已有了徵驗，還是疑信不定的，這實在是有徵不信，並非無徵不信呢。印光法師說：『因果報應，儒經史中多極，惜儒者不以生死為念，故見如未見。』所以具善根因緣的人，也不必等有了徵驗纔肯信；那業障重的人，雖然有了徵驗，仍不是信的。但信不信是他個人的事，而徵驗還是個徵驗。因果相應的事實，也斷不致因他個人的不信，便會改變了的！世人多是為了眼前的小不便，終於免不了後來的大惡果，豈不可歎！』此段解釋懷疑



附：放生詩



一



釋願雲



千百年來碗裏羹。 怨深似海恨難平。

後知世上刀兵劫。 但聽屠門夜半聲。



二



唐 白樂天



香餌見來須閉口。 大江歸去好藏身。

盤渦峻激多傾險。 莫學長鯨擬害人。



三



唐 杜甫



干戈兵革鬥未止。 鳳凰麒麟安在哉。

吾徒胡為縱此樂。 暴殄天物聖所哀。



四



宋 陸游



血肉淋漓味足珍。 一般痛苦慈難伸。

設身處地捫心想。 誰肯將刀割自身。