一尘一土

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大汉天生

论儒家道德的本质和生命力（兼回网友星辰的翅膀）



网友星辰的翅膀评论我的《从大爆炸理论是否科学谈宗教和信仰的区别》时说：“我觉得儒家只提出了伦理道德，但要是把儒家的伦理道德再问一个为什么，儒家就无法回答了，因为儒家没有一个绝对的基础比如上帝来支撑这些伦理道德。因此中国文化就经不起历史的考验而变得虚伪起来，谁都可以表面做儒家，而背地里做别的什么。以后可以和你切磋切磋。作为一个中国人，对于儒家的感情是复杂的，但要是站在最根本人性的角度看，儒家是不足以应对现代商业化的社会。”

    星辰兄对于儒家的看法很典型，与尼采对于上帝和基督教的看法本质上是一样的，就是因为一些误解把它看死了，心犹眷恋而情已不堪，所以干脆彻底改换门庭或者另起炉灶。恕我直言，这种思路其实是一种刻舟求剑和一叶障目。

    通常所说的伦理道德，也就是礼，是用来建立仁德、接近天道的方法，在层次上比仁德和天道低，随着时代的发展尽可变更，所谓“三代不同礼”。而仁德的极限，也就是天道，则根本不会变，所谓“天不变道亦不变”。这与广义相对论要求的宇宙基本常数在本宇宙内不变吻合，或者也可以说就是一回事。

儒家在关键问题、关键时刻也是要诉诸于天的。比如孔子晚年评论一生作为时说：“不怨天，不尤人，下学而上达（天听），知我者，其天乎？”见了擅权淫荡的卫君夫人南子引起门人误解时发誓说：“吾向为不见，（今）见之礼答焉。予所否者（如果我口不应心的话），天厌之！天厌之！”爱徒颜回死时哭道：“天丧予！天丧予！”另外周游列国时有一次与弟子在大树下习礼，遭到宋国权臣桓魋怯懦无礼的驱赶，当时门人惶急，孔子淡然安慰道：“天生德于予，桓魋其如予何？”不过一般情况下面对一般问题，只诉诸仁心（儒家信仰）就够了，因为仁心之德与上天之道本质上是对应的，而感知上更直接、更好把握也更不容易出错。天道玄远难测，只有仁德厚积才能探知一二。过多诉诸天道，必然纠缠于人的本性之善恶贤愚，自谓善贤者必然刚愎自用，在儒家看来比较危险，容易步入玄虚，容易走极端，容易做得筌忘鱼、买椟还珠的傻事。子贡说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”就是这个道理。儒家和一贯以儒家为文化主流的中国在历史上从来没有出现过一次宗教战争，也是这个道理。

孔子的典型观点是有教无类，性相近（但不同），习相远（但可变）；无论你有什么样的本性，通过努力学习，都能成为君子（即使成不了圣贤），反之无论出身、职位、财富、智商如何也都只能是个小人。后来曾子补充说这是因为有天生明德在，也就是本性中的善因（不是善果也不是全部本性）；因着明德不断学习、实践，在社会生活和个人修养的呼应中提高境界，就能由内及外、由近及远的求得仁心、积蓄仁德，也就自然而然的顺应了天道。再后来孟子、荀子侈谈性善、性恶，反而偏了方向，但影响也不大，只是到了宋朝程朱理学过于推崇孟子，尤其是性善论，涉了玄虚，影响才坏了，空疏无用的腐儒和表里不一的假道学也多了，所以后来又被明朝的王阳明先生用心学纠正回来。满清无知，压抑文化，加上明亡要找王阳明做替罪羊，就如宋亡找王安石一般，所以又返回了程朱的老路，但那已经是近代的事了。

那么仁德怎样才能有效率的蓄积，蓄积之后又应该怎样接近天道呢？这就要靠制度尤其是礼的力量，而礼的形式尽可变化，精神却有一定之规，这就是人道。儒家人道最重要的是三条：仁爱、大学、中庸。

仁爱是一种有层次、有结构、由近及远、由主到次的爱——从自爱（不是自私）到爱亲人、爱友人、爱国人、爱人类、爱禽兽草木以至于大千万物。所有这些爱按不同的权重加在一起，才是一个人对天这宇宙史诗所应有的爱。这种爱泛爱博爱当不起，小情小爱更当不起，当的起的只有仁爱。孤立的对天或上帝之爱，在儒家看来并无意义。

大学是一种仁心对时空的追求。从明德出发，格物、致知、诚意之后，先有了信仰仁心，再一步步正心、修身、齐家、治国、平天下，境界于是乃高，学问于是乃大。孔子从十五志学开始，到三十而立，立的就是仁心，而后才有四十不惑（也就是心正身修）以及后来的发展。家（相当于现在的公司、机关、院校总之是工作单位）、国、天下的齐、治、平是不以人的意志为转移的，孔子也只是知其不可而为之，但这种努力非常重要，也是大学的终极，早晚必见实效，即使已是身后事。

中庸是一种仁心对分寸的追求。随时守中，贵和致用，方可谓中庸。其中除了中、和之外，特别重要的还有一个随时变通以致用的思想。之所以宋明理学涉了玄虚，引起弊端，就是因为它跟着子思的《中庸》只强调中、和，对时、用有所忽视。俗见以为中庸就是随大流，不出头，和光同尘，明哲保身，还有奥运会开幕式上张艺谋只强调一个和字（所谓“和平崛起”），就更浅薄了。有网友引用西方人的理解以中庸为适度，大致意思倒也不差，只是不够充分博大。

有了仁爱、大学、中庸这三条，制度的建立和变更才有了根据，仁德的积蓄才有了保障，天道的隐微才有了逐渐领会的可能，中国现代化的思路才能跳出西方窠臼，这就是儒家人道的生命力所在。

其实虚伪的人和事各家各派各国各文明都有，比如十字军东征就是基督教历史上的丑闻，前几年罗马教宗还在道歉，但能纠正、能道歉就不影响基督教整体的伟大。儒家也不例外。文化的生命力不在于一时一事，而在于其核心思想的格局。基督教的现代化用了几百年，好不容易才适应了现代工商业为主的社会，但因为目前它是唯一已成功现代化的文化，有些基督徒就误以为这是唯一的标准答案了，这是很武断的。其实任何宗教文化经过努力都有现代化的可能，只是难易不同。尤以儒家格局之博大简明，以儒家之不涉玄虚而能超越，有心人一起努力，不出三十年必有小成，不出百年必有大成。中国真的要复兴强盛，根本上还是要靠儒家这一传统主流文化的现代化。了解儒家道德的本质和生命力的朋友，对此应有信心。   
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    作者：信济    留言时间：2010-02-20 02:10:44   
    网友言真轻有一篇观点很典型的评论发在教育学术论坛上，现特转贴于下，并附我的评论。

言真轻网友说：“儒家伦理的毛病并不在于没有把思维极限归位于神，而是儒家伦理本身经不起在逻辑上最起码的推敲。比如，儒家伦理中的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这个社会伦理的著名“三纲”，其中，如果“君和父”不同体的时候，就无纲可循了。中国封建制度多次崩溃，就出现在父母和君主之间的纲常紊乱之时。社会伦理有人为设定的部分，也有必须符合逻辑的部分，不能都随心所欲。而对缺乏起码逻辑认知的中国古人来说，他们没有这个能力建立一套符合逻辑的社会伦理。当然了，在价值观上儒家伦理也有重大缺陷，它不接受社会公正的价值，而企图硬性让人接受孔子自己的设想。这种既缺乏逻辑性，又不符合社会公正的伦理，当然无法被社会接受，更无法使它成为一个社会秩序的核心内容。现在的中共也一样，只知道推广自己的价值观和伦理，却不去仔细研究这套伦理本身在逻辑上周延性和对社会的公正性。”

以下为我的评论：

看得出来，您对儒家和中国历史存有很大的误解和偏见，并且比较固执自负。这也不意外，也不是您本人能力上有什么问题，而是因为儒家和中国历史的形象在最近的百余年已经因灾难、溃败、革命和伤痛而作为替罪羊被诋毁的不成样子了。您在作起码的了解和研究之前，已经有了先入为主的厌恶感，所以丧失了客观的判断力。以余英时、李零等人的学问，他们其实也是这样。
围棋国手聂卫平有句名言，大意是说，下棋时如果把眼光拔高一尺，棋力就能长一段。如果您把眼光从令人伤痛的近现代上移，大尺度的研究中国历史、文化和未来，也许就会有完全不同的印象和判断。当然这不容易，需要在很大程度上超越自我。我自己当初也经历过这么一个过程。
三纲五常有其历史合理性，也有其历史局限性。现在它当然已经过时了，不过这就和当初基督教曾认定地心说并不能否定当代基督教的积极社会意义一样，这并不影响当代的儒家现代化及其不可限量的积极社会意义，因为三纲五常和地心说都不是其所在文化的主旨所在，而只能说是文化主旨在特定历史条件下的特殊推论。
至于说中国古人缺乏起码的逻辑认知、儒家不接受社会公正的价值，真不知您从何说起，所以我也无从置评。只是一个根本上逻辑混乱而且反对社会公正的文化竟作了中国这一贯居全球一流位置的超大文明数千年的文化主流，您跟一位火星来客说说，他会认为可能吗？
其实所有传统文本如果做寻章摘句、见木忽林的腐儒式推敲的话都有大把余地。《论语》、《圣经》、《金刚经》、《古兰经》，盖莫能外。有些保守的基督徒贬损进化论和大爆炸宇宙学不也是因为这些科学理论与《圣经》创世纪章节的文本有冲突吗？网友星辰的翅膀有一篇《从“上帝长什么样”谈如何提问题》写的很好，这位朋友可以看一看，尤其他是从基督徒的角度谈领略一种文化的方法的，可能对您会格外的有启发。
欢迎来我的博客“信济龙行”切磋，也祝愿您通过超越自我的文化补习更加贴近您的信仰的真谛。   

        


    作者：星辰的翅膀    留言时间：2010-02-20 08:07:24   
    有你这样一位比较懂得儒家的网友是一种荣幸。我对儒家知之不多，只是偶尔翻翻论语。

读了你的这篇文章，我的一个感受就是儒家的最高标准是天，但却相信“仁心之德与上天之道本质上是对应的”，也就是对人的良心中的善是很有信心的。这是与基督信仰截然相反的。

基督教的一个基本认知就是：人自从亚当之后就彻底堕落了。虽然人的本性是有着上帝圣洁形象的有灵的活物，但亚当之后的任何人都没有良善。基督教认为即使一个人做了很大的善事，也不能说他就是良善，因为人即使在作善事的时候，其内心的动机可能就是为了赢得别人的赞许，赢得一点面子，甚至为了扬名历史，这些动机在基督教中都是很大的罪。

基督教承认人的良心是上帝所赐，但堕落之后的人无法行出良心，何况良心已经被罪污染了。因此，要知道“天之道”，必须靠着圣灵内驻人心，同时靠着耶稣基督的代赎。

我想，儒家认为人的仁德之心心可以直达“天之道”，但基督教认为人心已经彻底被罪污染，从人到神没有道路，只有从神到人才有拯救，而耶稣就是“道路、真理、生命”，“唯有藉着他，我们才能到父那里去”。这就是我说的，中国文化其实和西方文化对于人性存在相反的认识。我的观点就是，中国文化对于人性过于乐观了。   

        


    作者：信济  留言时间：2010-02-20 19:52:36   
    星辰兄很敏锐，一下就抓住了儒家与基督教最本质的区别所在，只是在认识上我与您有所不同。已发新文回应。敬请留意。

billiu

我比较喜欢 曾仕强 的演讲，康震教授的也不错。

希望我能做一个有文化的人。

就像一首有名的歌曲里面唱的那样，我们都是中国人，儒家思想领导我们前进。

中国的儒家文化的优点就是它是一个讲道理的哲学体系，具有很大的包容性。

其实我们在这里讨论的很多东西，林语堂，辜鸿铭等等都已经讨论过了。

从五四运动以来，那种因为国家暂时落后，就归罪与传统文化的思维要改变改变了。